陆象山与杨慈湖师弟关系辩证

【类型】期刊

【作者】 

【刊名】现代哲学

【关键词】 陆象山与杨慈湖师弟关系辩证

【摘要】慈湖与象山，固有师生之谊。然慈湖之学，并非主要得力于象山，而是在其父亲的教诲下研《易》、并深造自得的结果。慈湖对象山学之贡献，更多体现为对陆门声势的壮大。考察慈湖、象山师弟之授受关系，可知后世以慈湖最得象山之真传，不啻为儒家心学史一大误会。 【关键词】陆象山；杨慈湖；师弟关系；心学 中图分类号：B244.8 文献标识码：A 文章编号：1000 - 7660（2010）02 - 0116 -07 在象山的众多弟子中，以浙东杨慈湖声名最著，学术成就最突出，对后世影响亦最大。黄宗羲在《宋元学案》中，将《慈湖学案》置于象山门人之首。乃至有将象山之有慈湖，譬之于朱子之有黄干、阳明之有龙溪者，备言慈湖弘扬陆学之大功。吾人学术研究，似较易钻入一误区，即某人一旦归于某人门下而卓然成家，便想当然地以为此人必继承、发挥其师说，至少亦是对其师说的合理性创发，而较少对其师弟关系本身进行审慎地探析。当前学者对慈湖思想之研究，亦颇染此病，多谓慈湖使象山学百尺竿头、更进一步，使其“唯心论”更圆融、彻底云云，而对慈湖与象山之师弟关系，率多沿袭旧说，独缺乏深入的学理考察。事实上，如仔细阅读象山、慈湖年谱等相关文献，就不难发现，慈湖于象山学之传扬固有大功，而象山心学对于慈湖心学之影响，实远较人们想象为逊。质言之，象山学对于慈湖学之形成，并不具有决定性意义。兹撰此文，先考证象山与慈湖之师弟关系，辨别其思想异同，然后评定慈湖于象山学之地位。 同象山交往之前 从地域上说，象山弟子大致可分为两拨：一属江西籍，以傅梦泉、傅子云为代表，多为象山在其家乡金溪以及贵溪应天山讲学时所收，因家乡讲学之书屋名槐堂，后世遂以“槐堂诸儒”冠名；一属浙东籍，主要指杨简、舒磷、沈燮、沈焕四人，因其家乡地傍四明山和甬江，世称“甬上四先生”或“四明四先生”。四先生都有较深的家学渊源，学问来源较复杂，彼此更互为亲朋学友，以道义相磨砺。他们年龄与象山相若，后虽同列于象山门墙之内，但其最初的儒学思想，均非承自象山。其中以慈湖最为突出。 慈湖的父亲杨庭显本人即为当时的儒学名家。象山在未识杨庭显之时，已对其德行学问多有耳闻，后曾称赞说：“年在耄耋而学日进，当今所识，四明杨公一人而已。”舒磷言及自己学术师承时，特将杨庭显与张栻、象山并列：“吾学南轩发端，象山洗涤，老杨先生琢磨。”老杨即慈湖之父，实为慈湖第一任老师，对慈湖思想之影响，实未必在象山之下。慈湖多次忆及父训：“某未离膝下时，知有先训而已。……不负先训，勉勉于今，未至于自弃。”“德不可忘，惟勤惟精，此某所以不敢荒，而亦先训之本旨也。”如果说此类道德教育尚属正常的儒门庭训，从后来慈湖的心学成就看，父亲的启迪也至关重要。慈湖曾说：“某自总角，承先大夫训迪，已知天下无他事，惟有此道而已矣。”对于此道的为学门径，杨庭显所传儿子的工夫就是“时复反观”，即时时反观于自己的内心。这正是慈湖心学工夫的基本途径。兹再举慈湖所记其父的语录数则： 反观内索，久之乃得一，既而又内观索，又得二三。此心即道，一体二明。心无所求则乐生，此非亲到者有所不知。人心至灵，惜乎错用却。吾之本心澄然不动，密无罅隙，时人自己尚不识，更向何处施为。人之举动皆有妙用。人之本心本自寂然。大舜之心，即瞽瞍底豫之心，瞽瞍底豫之心，即大舜之心。人以念虑为心，是致为学疲劳，或自觉，则见本心矣。（以上每句单独为一则） “反观内索”、“此心即道”、“本心澄然不动”，“人之本心本自寂然”，这种染有浓重佛禅气息的本心观，成为慈湖再也抹不去的思想烙痕，也是他后来不能真正解悟象山之“本心”的原因之一。 象山素有早慧之名，但与慈湖本同龄人（象山长慈湖二岁，二人交往初期互相以字相称，慈湖之父则为象山忘年之交），中进士也比慈湖晚。故慈湖最初的心学思想，自不必源自象山，而是在其父思想浸润下读书善思、自得于心的结果。宋明间，但凡卓有成就的心学家，虽可由某先圣经典相契而成学，其最终的心学见地，仍多来自个人的深造自得，因其所悟不同，其心学特质也不尽相同。众所周知，程颢即认为“天理”二字乃自家体贴出来，象山自谓其学是读《孟子》而自得之，阳明心学也与其“龙场之悟”中的心理体验关系密切，而慈湖之颇具特色的心学思想，极可能与他早岁读《易》有关。象山在《杨承奉墓碣》中写道：“仲子简尤克肖，入太学，治《易》，冠诸生。”可以想见，慈湖在太学的几年中（此时尚不识象山），最擅长的学问乃在易学。他自己也叫忆说：“少渎《易大传》，深爱‘无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故’。窃自念：学道必造此妙。”后来他著有专门研究易学的著作（《杨氏易传》、《己易》等）。对易学思想的独到吸收，是慈湖心学不同于象山学乃至后来阳明学的一个重要原因。如果说慈湖心学乃因其读《易》而深造自得的话，那么慈湖从《易》中悟到了什么呢？简言之，他从阴阳、八卦、六十四卦、天地宇宙万事万物的特殊名相中概括出“一”的概念，遂将天下万象、万事、万理统统归之于“一”，得出“举天地万物万化万理皆一”的命题。慈湖不仅在观念上作如是观，尤为注重内心的亲证。28岁时，他终于有了关于“万物一体”的直观体验： 某之行年二十有八也，居太学之循理斋。时首秋，入夜，斋仆以灯至，某坐于床，思先大夫尝有训曰：时复反观。某方反观，忽觉空洞无内外、无际畔，三才、万物、万事、幽明、有无通为一体，略无缝罅。畴昔意谓万象森罗，一理贯通而已。有象与理之分，有一与万之异，及反观后所见，元来某心体如此广大，天地有象有形有际畔，乃在某无际畔之中。 《易》曰“范围天地”，中庸曰“发育万物”，灼然灼然，始信人人心量皆如此广大。 这是慈湖心学历程中的第一次开悟。这次省悟，使他真切体悟到了心体的无内外、无际畔，天地人三才、万物、万事、幽明等通为一体，没有理象之分、内外之别，心与物一体圆融。从对这次觉悟的描述看，慈湖这种“万物一体”的心理体验与孟子的“万物皆备于我”，以及象山的“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事”的心理体验有着本质不同。孟子和象山所体验到的万物一体，是在对道德本心体认、扩充基础上达到的德性自足之精神境界。慈湖这种经由“时复反观”而体验到的、泯灭了一切差别和对待的心体，并无多少道德的意味，只是凸显了“心量”的无穷无界和心、物的圆融无碍。故连象山自己也说：“我不说一，杨敬仲说一。”如果抛开其他因素，仅仅从慈湖对本心的体验上立论，谓其近禅似非无稽之谈。此后三年，慈湖有了第二次觉悟：“某二十有八而觉，三十有一而又觉，觉此心清明虚朗，断断乎无过失，过失皆起乎意。”须知，心体的“清明虚朗”，决非孟子、象山所说本心的真实状态。象山认为，“墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不磨心”，哀伤和钦敬等道德情感的在场状态就是本心的状态；“吾于践履未能纯一，然才自警策，便与天地相似”，此言更道出了本心的当下性特征。慈湖这种不能当下持守、数年也难得一遇的“觉”，无论在形式、内容、求取方式上，都与佛、道的清净虚明之心颇为近似。 慈湖的前两次觉悟，都发生在结识象山之前。据清人编辑的《慈湖先生年谱》，在太学期间，他曾与时为太学学录的象山之兄陆九龄有所交游。然其时尚远在朱、陆鹅湖之会前，陆九龄心学思想是否定型，彼对慈湖心学到底有多少实质性影响，实颇难说。考察慈湖平生学问之大端，可以说，在师尊象山之前，慈湖的心学思想已大致定型，这主要得自父亲的言传身教和对《易》理的深造自得，而“时复反观”所得的万物一体的心理体验对他一生的思想影响尤大。 向象山纳弟子礼 慈湖的第三次觉悟才真正与象山有关。乾道五年( 1169)，29岁的慈湖中进士，任富阳主簿。三年后，慈湖摄事临安府中，与象山开始认识，此交往的具体情形已难详，但从慈湖心学的发展看，似无多大影响。是年，象山进士及第后回乡，途径富阳，慈湖挽留半月，发本心之问，象山举“扇讼”作答，慈湖因之大悟，向象山执弟子礼。慈湖云： 壬辰之岁，富春之簿廨，双明阁之下，某本心问，先生举凌晨之扇讼是非之答，实触某机，此四方之所知。至于即扇讼之是非，乃有澄然之清、莹然之明，非思非为，某实有之。无今昔之间，无须臾之离，简易和平，变化云为，不疾而速，不行而至，莫知其乡，莫穷其涯，此岂惟某独有之，举天下之人皆有之。为恻隐、为羞恶、为恭敬、为是非，可以事亲，可以事君，可以事长，可以与朋友交，可以与上，可以临民。天以是覆而高，地以是厚而卑，日月以是临照，四时以是变通，鬼神以是灵，万物以是生，是虽可言而不可议，可省而不可思。 “本心”一词，首出于《孟子》，借以表诠一种对道德情感（恻隐、羞恶等）和道德理性（仁、义等）的持有、体验状态。本心人人固有、圣凡皆同，但如为外物所蒙蔽，转而追求声色货利，此心就会失去。生在儒门，慈湖本人虽有着强烈的道德意识，但早年读《易

【年份】2010

【期号】第2期

【页码】

【全文挂接】 获取全文