按文献类别分组
按栏目分组
关键词
原始儒学的本体追求
作者: 李汉兴   来源: 郑州航空工业管理学院学报(社会科学版) 年份: 2015 文献类型 : 期刊 关键词: 仁道   本体   原始儒学  
描述:本体问题的理解事关道德价值和人间秩序的根据,任何哲学派别都不能回避这一问题。在原始儒学的几个核心概念中,“仁”是一种道德价值,不具有本体意义;“道”主要为人间秩序和一种根本认识,也不具有本体意义
原儒杂俎
作者: 暂无 来源: 浙江大学学报(人文社会科学版) 年份: 2001 文献类型 : 期刊 关键词:     命名理据   本体  
描述: “儒”字的古文正确写法当为“” ,其造字理据为“浸润于天的人” ,意即前人所揭示的“通天地人曰儒”。这与孔子所说的“吾道一以贯之”的体悟“中正之心”的“忠恕”之道是完全一致的 ,而宋代道学家们在整合佛老百家学术思想基础上所建立的“理”本论思想 ,也正是对作为“心之中正”的儒道本体论的进一步具象化
盛唐儒、道、佛之浅易比较
作者: 暂无 来源: 巴音郭楞职业技术学院学报 年份: 2010 文献类型 : 期刊 关键词: 辩证法   理想   宗教   本体  
描述: 盛唐的繁荣离不开思想的先导,而儒、道、佛的兴盛为其开了先导,为盛唐政治、经济、文化等全面发展提供了一个思想的保障,但是在那个时代的儒、道、佛既有异,又有同。本文从本体、理想、辩证法、宗教等方面进行了比较,论述了其异同。
儒耶对话的本体维度——以孔孟之天与《圣经》中之上帝为例
作者: 暂无 来源: 广西社会科学 年份: 2008 文献类型 : 期刊 关键词: 超越     上帝   本体  
描述: 孔孟之天强调天的道德属性,在天人关系上人以天为道德本体,人可以与天合一。《圣经》中之上帝是人不可预知的,超越人的认识能力,人与上帝的关系是单向度的信仰关系。由于孔孟之天与《圣经》中之上帝的不同,儒家和基督教的终极宗教精神也就有了不同走向。
儒释道开显本体的方式及其终结
作者: 暂无 来源: 商丘师范学院学报 年份: 2004 文献类型 : 期刊 关键词: 王夫之   儒释道   本体   开显方式  
描述: 关于本体的开显方式,儒释道三教互异:儒主张"格物致知"、"立象尽意";道强调"以无为本"、"得意忘象";释倡导"以心印心"、"转识成智"。直到王夫之哲学才以"践形"显道、"知行一体"的实践把握方式对之实现了终结,并首开知识论路向和召唤主体性原则之先河。
境界:中国哲学的人生之维
作者: 暂无 来源: 西南民族学院学报(哲学社会科学版) 年份: 2001 文献类型 : 期刊 关键词: 境界   功夫   生命存在   本体  
描述: 本文从实、境、心的分别入手 ,揭示人所面对的“两个真实”的世界 ,指出人的存在是境界式的存在。并认为 ,中国传统思想的主流是关于生命的学问 ,它旨在指出人生的理想境界。传统儒佛道都是具有内在系统的“境界学” ,并以“有”、“无”来概括传统儒佛道这种内在的精神追求
探析儒、道之“道”
作者: 暂无 来源: 学术论坛 年份: 2002 文献类型 : 期刊 关键词:   认识工具   人本主义   本体  
描述: 儒家与道家对“道”的论述既有相同的地方也有不同之处 ,通过在本体论意义上的“道”和在认识论意义上的“道”的比较 ,可以发现儒家、道家哲学具有两个特征 :一是缺乏理性 ;二是经验色彩浓厚。因此可以认为 ,儒、道两家哲学的价值重心是人而不是物
孙奇逢心性实学简论
作者: 暂无 来源: 中共宁波市委党校学报 年份: 2007 文献类型 : 期刊 关键词: 心性实学   本体   工夫  
描述: 明末清初思想家孙奇逢从心性实学角度总结了理学的本体和功夫思想。我们可以自其切己的修养体验中,概括出他的心性实修工夫历程是:复性以明得本心,在事上磨练中使其纯熟而无分动静,内圣然后彰显儒家外王之功,最后还要以体摄用,返归心性本体世界,享受快乐自适的人生。
成中英谈本体诠释学与方法
作者: 暂无 来源: 西安联合大学学报 年份: 1999 文献类型 : 期刊 关键词: 方法   本体   诠释   成中英  
描述: 成中英认为,本体是一个历史的、实践过程中发展的和体系建立的概念,它是根源意识和系统意识的结合。诠释相对于文字、文本是一个意义的掌握。诠释的目标在于创造,它具有本体的意义。整体性是本体的形式和条件
自由与儒学
作者: 陈欢   来源: 学理论 年份: 2014 文献类型 : 期刊 关键词: 自由   本体   外在自由   内在自由   内在自由的任意性  
描述: "和"消极自由"。通过王海明对自由概念的分析,我们可以以一种新的理解方式去诠释自由:即将自由分解为内在自由和外在自由。从自由的角度去解读儒家的本体——天理和良知,寻求在自由精神支配下的民主和科学在现代新儒学中的定位。
< 1 2
Rss订阅